O Que os Mercados e a Amizade Têm em Comum? O Livre Comércio e uma Análise do Princípio da Subsidiariedade

O que os mercados e a amizade têm em comum? O livre comércio e uma análise do princípio da subsidiariedade

Em sua encíclica de 2009, Caritas in Veritate, o Papa Bento XVI destacou a inadequação de um imaginário social que inclui apenas o mercado e o Estado:

O modelo exclusivamente binário de mercado e Estado é corrosivo para a sociedade, enquanto as formas econômicas baseadas na solidariedade, que encontram seu lar natural na sociedade civil sem se restringir a ela, constroem a sociedade. O mercado da gratuidade não existe, e as atitudes de gratuidade não podem ser estabelecidas por lei. No entanto, tanto o mercado quanto a política precisam de indivíduos que estejam abertos à doação recíproca.

Como podemos conceituar essas “formas econômicas” de “doação recíproca” que residem na “sociedade civil” e são “baseadas na solidariedade”, mas não são nem mercado nem Estado? A amizade se encaixa nesse conceito.

É claro que alguns comentaristas reconheceram uma gama mais ampla de espaços sociais que vão além do “modelo binário de mercado mais Estado”. Michael Novak fez da “sociedade civil” um pilar do capitalismo democrático, a terceira perna de um banco que, de outra forma, não poderia se sustentar. Os teóricos cristãos mais antigos tendiam a dividir a sociedade em família, Igreja e Estado. A tradição neocalvinista reconhece uma série de esferas sociais, cada uma com seus próprios princípios e limites. Embora úteis, as diferenças entre esses sistemas podem levar a ambiguidades. O que é um gênero, e o que é uma espécie, de ordem social? Faz sentido, em um mundo pós-cristão, dar à Igreja seu próprio setor, ou ela é apenas uma das muitas na categoria mais ampla da sociedade civil? Abraham Kuyper falou de esferas separadas de capital e trabalho. A categoria do mercado é muito geral, então?

O economista, ativista pela paz e teórico de sistemas gerais Kenneth Boulding elaborou sua própria concepção multifacetada da sociedade, mas com o benefício de uma maior precisão analítica e sensibilidade sociocientífica do que algumas das alternativas oferecidas. Boulding enfatizou que os economistas que analisaram apenas os mercados deixaram passar uma parte significativa da distribuição. Além da economia de troca de transferências bidirecionais e de soma positiva, ele acreditava que os cientistas sociais e os teóricos precisavam levar em conta o que ele chamou de economia de concessões de transferências unidirecionais. Dentro da economia de concessões, Boulding distinguiu entre sistemas integrativos de presentes unidirecionais e sistemas de ameaça de extração coercitiva unidirecional. Embora o último possa parecer ruim, todos eles são neutros em si mesmos e têm um papel positivo a desempenhar. A lei, por exemplo, é um sistema de ameaça, mas todas as sociedades precisam de lei. A principal diferença entre os sistemas integrativos e os sistemas de ameaça é que os primeiros, baseados no amor, são pessoais – famílias, religiões, instituições de caridade e assim por diante – enquanto os últimos, baseados no medo, são impessoais.

Além disso, Boulding insiste que esses sistemas são “conjuntos difusos” heterogêneos que contêm elementos dos outros como dinâmica social. Os Estados precisam de símbolos e patriotismo para obter legitimidade e precisam de recursos para manter suas operações. As famílias querem que todos trabalhem juntos por amor harmonioso, mas até mesmo os melhores pais sabem que sistemas de recompensas e punições também são necessários para administrar uma casa. Da mesma forma, os mercados precisam do Estado para fazer cumprir os contratos e precisam de um nível básico de confiança, se não de boa vontade, entre as partes em uma troca.

Embora o trabalho de Boulding tenha sido útil para desenvolver essas categorias, o espaço social da “dádiva recíproca” não se encaixa perfeitamente em seus três sistemas. Ele é pessoal, como a família, mas de soma positiva, como o mercado. Entretanto, Boulding destacou uma dinâmica social que se encaixa nessa descrição, embora a tenha limitado a relacionamentos entre duas pessoas e não tenha visto seu papel como um sistema social próprio – a amizade:

A simples amizade é um dos relacionamentos humanos mais produtivos e prazerosos. Aqui o poder deve ser dividido igualmente e talvez até distribuído aleatoriamente ao longo do tempo…. Se dois amigos decidirem fazer um passeio a pé, as decisões sobre onde ir geralmente são tomadas por consenso; caso contrário, a amizade pode se desintegrar. Uma amizade em que uma das partes é dominante demais tende a se deteriorar.

Aqui, Boulding identifica na amizade uma dinâmica social que é tanto produtiva (soma positiva) quanto pessoal. Podemos até chamá-la de “presente recíproco”.

Felizmente, para aqueles que buscam uma estrutura social mais abrangente, é possível encontrar uma grande quantidade de reflexões sobre a natureza da amizade, desde Aristóteles até C.S. Lewis. O artigo principal desta edição do Journal of Markets & Morality, “Three Forms of Friendship in the Market” (Três formas de amizade no mercado), de Rachael Behr e Virgil Henry Storr, enfoca a distinção de Aristóteles entre amizades baseadas em (1) utilidade, (2) prazer e, acima de tudo, (3) virtude, argumentando que as duas primeiras, se não todas as três, podem existir e prosperar nos mercados modernos e ser sustentadas por eles. Nos termos de Boulding, eles argumentam a favor da existência de dinâmicas de amizade nas instituições do sistema social de mercado e contra aqueles que presumem que o mercado prejudica a amizade.

Cícero pode contribuir para essa análise com sua ênfase na natureza dessa forma mais elevada de amizade, diferente das relações familiares: “A boa vontade pode ser retirada do parentesco, mas não da amizade; pois quando a boa vontade é retirada, a amizade perde seu nome, enquanto o do parentesco permanece”. Como diz a Bíblia, “há um amigo que se apega mais do que um irmão” (Provérbios 18:24). Ou seja, ainda sou irmão do meu irmão, mesmo que ele e eu não tenhamos a mesma boa vontade ou virtude. Mas não permanecerei amigo por muito tempo de alguém de quem não gosto (para não dizer que amo). A amizade, portanto, é indiscutivelmente a mais livre das instituições sociais, pois não pode existir sem a livre participação de todos os envolvidos. Caso contrário, a amizade deixa de ser o que ela é fundamentalmente.

As reflexões de Adam Smith sobre amizade também parecem especialmente relevantes, dada sua justa estima como fundador da economia moderna. Parece que Smith concordaria com Behr e Storr quando observa: “Colegas em cargos [políticos], [e] parceiros no comércio, chamam uns aos outros de irmãos e frequentemente se sentem como se realmente o fossem. Sua boa concordância é uma vantagem para todos; e, se forem pessoas razoáveis, estarão naturalmente dispostas a concordar”. Ele observa que isso ocorre “pela necessidade da situação”, indicando, pelos padrões antigos, uma forma menor de amizade e algo menos livre do que a mais elevada. Ainda assim, na medida em que ele está certo de que esse tipo de camaradagem é comum aos “parceiros comerciais”, podemos dizer que ele não via uma oposição necessária entre mercados e amizade. Na medida em que ele está certo de que essa amizade muitas vezes surge por “necessidade”, podemos até dizer que ele via os mercados como um incentivo a ela. Smith também acrescenta outro aspecto: “Aqueles que querem limitar a amizade a duas pessoas parecem confundir a sábia segurança da amizade com o ciúme e a loucura do amor [romântico].” Ao observar a incompatibilidade da amizade com o ciúme, Smith implicitamente desafia seus leitores a não limitarem essa poderosa dinâmica social e moral a relacionamentos entre duas pessoas.

Corroborando esse aspecto plural da amizade, C.S. Lewis contrasta de forma semelhante a amizade e o amor romântico: “Eros, ( enquanto dura) é necessariamente entre dois apenas. Mas dois, longe de ser o número necessário para a amizade, não é nem mesmo o melhor.” Lewis, muitas vezes refletindo sobre a amizade em um sentido mais geral do que a forma mais elevada baseada na virtude, observa ainda como as autoridades veem as amizades com desconfiança: “Diretores e diretoras e chefes de comunidades religiosas, coronéis e capitães de navios podem se sentir desconfortáveis quando amizades próximas e fortes surgem entre pequenos grupos de seus súditos”. Há, portanto, uma dimensão política na amizade, na medida em que os estados tirânicos consideram seus interesses e lealdades independentes como uma ameaça, em vez de um ativo.

Por outro lado, Alexis de Tocqueville destacou a vida associativa da democracia americana primitiva como um de seus pontos fortes mais surpreendentes. Na tendência dos americanos de se associarem livremente para resolver problemas, em vez de buscarem um patrono aristocrático como os ingleses ou a ação do Estado como os franceses, Tocqueville viu uma das expressões mais verdadeiras de sua sociedade exclusivamente livre. Embora algumas dessas associações provavelmente consistissem em transferências caridosas e unidirecionais de riqueza e, portanto, se encaixassem no conceito de Boulding de um sistema integrativo, muitas envolviam benefícios mútuos ou “presentes recíprocos” – o núcleo pessoal e de soma positiva do que poderíamos chamar de “sistemas de amizade”. Richard C. Cornuelle, em seu próprio trabalho sobre o “setor independente”, distinto do mercado e do Estado, chegou a analisar as implicações das ideias de Tocqueville para a defesa nacional:

Tocqueville did not foresee a cold war on this small planet. He did not know how quickly an internal weakness might become a daily threat to survival. But his analysis can be applied to the world situation. Not long ago I was discussing the potential of the independent sector with one of our chief civilian defense strategists, and was startled at the eagerness of his reaction. I asked him about it. “You see,” he said, “we do not know how to defend a passive people. Unless we overcome people’s growing diffidence, we      have no effective strategy.”

Sob esse prisma, poderíamos dizer que o princípio da subsidiariedade, conforme articulado pelo Papa Pio XI, é tão importante para a política externa quanto para a doméstica: “aqueles que estão no poder devem ter certeza de que quanto mais perfeitamente for mantida uma ordem graduada entre as várias associações, em observância ao princípio da ‘função subsidiária’, mais forte será a autoridade e a eficácia social, mais feliz e mais próspera será a condição do Estado”. Portanto, a saúde da amizade como sistema e dinâmica social também pode ser uma chave subestimada para as relações efetivas de uma nação com amigos – e inimigos – no exterior.

Talvez, além da contribuição de Behr e Storr, também possamos reconhecer as impressões digitais invisíveis dessa força social em todos os artigos desta edição do Journal of Markets & Morality, seja na história da associação educacional na Normandia, nas relações remuneratórias entre empregadores e empregados, na justiça social em geral ou até mesmo em nossa relação com Deus, que ordenou um sistema mundial ordenado que inclui os fenômenos emergentes dos mercados modernos e a abundância que alivia a pobreza que eles produziram desde o início da Revolução Industrial. Enquanto a educação permanecer liberal, os contratos livres, a justiça verdadeiramente social e nossas relações de mercado verdadeiramente devotas, também precisaremos da livre associação de amizades e da reflexão de acadêmicos que reconhecem sua importância duradoura para o florescimento humano atual.


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