As Raízes Filosóficas da Ideologia Woke

“Este artigo é uma transcrição editada da palestra plenária do Bispo Robert Barron, proferida na Universidade Acton em 21 de junho de 2023.”

A palavra “woke” é ouvida com frequência nos dias de hoje, mas o que ela significa? Quais são suas origens? E o que isso significa para a política, religião e o futuro de nossa cultura? O Bispo Robert Barron oferece algumas reflexões muito necessárias.

Pode-se argumentar que a preocupação central da conversa cultural no Ocidente hoje é a “ideologia woke”. Esse sistema de pensamento e ação encontrou seu caminho de maneira notável em praticamente todos os cantos de nossas esferas políticas, econômicas e culturais, tendo um efeito massivamente prejudicial em nossa cultura. Um dos  principais partidos políticos dos EUA se organizou amplamente em torno da defesa de ideias woke e da implementação de estratégias woke, enquanto o outro grande partido começou a se organizar contra o mesmo.

O debate sobre ideologia woke é extremamente acirrado, mas muito frequentemente tenho percebido que as pessoas não sabem exatamente sobre o que estão falando ao advogarem ou atacarem a ideologia. Minha argumentação básica é que essa ideologia efêmera está longe de ter surgido espontaneamente no verão de 2020; ao contrário, possui uma linhagem intelectual longa e claramente discernível. Se quisermos nos opor a ela – como eu faço – devemos fazê-lo de maneira sofisticada, compreendendo de onde ela veio.

Se eu pudesse começar com uma descrição mais do que uma definição, eu diria que a ideologia woke é uma popularização da teoria crítica. A teoria crítica, que vou tentar descrever ao longo desta conversa, é um movimento intelectual que floresceu em meados do século XX, principalmente nas academias francesa e alemã. Alguns dos nomes associados a ela incluem Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Jacques Derrida e Michel Foucault. Ela encontrou seu caminho, durante as décadas de 1960 e 1970, na academia americana. René Girard, embora fosse um opositor à ideologia, esteve envolvido na organização de uma conferência na Universidade Johns Hopkins no final da década de 1960, quando Derrida veio pela primeira vez a estas terras. Girard disse que foi o momento em que o estruturalismo francês e o pós-modernismo entraram na academia americana. Lá, ela gestou por várias décadas até eclodir como um bacilo na corrente sanguínea mais ampla da sociedade durante o verão de 2020.

Para compreender adequadamente esta complexa tradição intelectual, seria necessário pelo menos dois ou três cursos semestrais, mas tentarei, nesta breve apresentação, reunir cinco das vertentes que compõem a teoria crítica e, ao fazê-lo, persuadir você de que ela atua como a matriz intelectual para o wokeismo. Em seguida, gostaria de sugerir como o Ensino Social Católico se opõe dramaticamente às premissas por trás do wokeismo. Minha esperança é que este exercício nos capacite a nos engajar melhor, tanto intelectual quanto praticamente, nesse movimento perigoso.

A Radicalização do Eu Moderno

“A primeira qualidade da teoria crítica é o que chamarei de radicalização do eu moderno. Os dois filósofos mais importantes entre os modernos são René Descartes e Immanuel Kant, ambos que realizaram uma espécie de revolução copernicana em relação ao sujeito e objeto. Se você quiser ver o lugar onde a modernidade nasceu, pode encontrá-lo na cidade alemã de Ulm, onde Descartes, então servindo como soldado no exército bávaro, recolheu-se a uma sala aquecida em busca dos fundamentos da filosofia. Foi lá que ele concebeu o famoso Cogito ergo sum — ‘Penso, logo existo’. Posso duvidar da tradição, da religião e até da experiência sensorial, mas a única coisa que não posso duvidar é que estou duvidando.”

Note que Descartes recomenda que a totalidade da objetividade seja levada perante o tribunal da subjetividade para julgamento, uma vez que a única verdade absolutamente certa é o cogito. Com base nisso, ele estabeleceu uma demarcação nítida entre o que chamou de res extensae e res cogitantes, ou seja, “coisas estendidas” no mundo exterior e “coisas pensantes” no interior. A divisão radical entre corpo e alma é legada à modernidade como uma antropologia típica.

Kant, o segundo pensador, argumenta de maneira famosa em sua “Crítica da Razão Pura” que as grandes categorias organizadoras da filosofia tradicional — tempo, espaço, causalidade, identidade, etc. — não estão de fato no mundo, mas sim na mente como estruturas a priori. Portanto, a mente não gira em torno da realidade; ao contrário, a realidade, por assim dizer, gira em torno da mente.

Encontramos algo muito semelhante na descrição de Kant sobre a vida moral. A única coisa que pode ser chamada de boa em um sentido irrestrito, ele afirma, é uma boa vontade. Kant privilegia o interior sobre o exterior: não observo meus atos no mundo para determinar o que é certo ou errado; em vez disso, é a vontade, governada pelo imperativo categórico descoberto na raiz de sua própria existência, que determina a retidão ou turpitude moral.

Agora, esses movimentos filosóficos tanto em Descartes quanto em Kant, que situam o eu real no centro profundo e oculto da identidade, em oposição ao corpo, têm suas raízes no gnosticismo antigo, que de maneira muito similar privilegiava o interior sobre o exterior (leia Cyril O’Regan sobre este ponto). No entanto, os pós-modernos e os teóricos críticos, eu argumentaria, radicalizam esse sentido moderno do eu promovido por Descartes e Kant, conferindo ao eu oculto, interior, o “verdadeiro” eu, uma completa supremacia sobre o corpo.

Essa perspectiva alcançou talvez sua expressão mais plena no existencialismo de Jean-Paul Sartre, que ele definiu como a primazia da existência sobre a essência. Nos termos de Sartre, isso significa que a liberdade precede e determina o significado e o propósito. Quem sou eu é uma função não de certos dados objetivos, mas sim da minha escolha soberana.

Em oposição a isso, é claro, está a ideia bíblica e clássica do verdadeiro eu como uma união de corpo e alma. A insistência do meu herói intelectual, São Tomás de Aquino, de que a alma é a “forma” do corpo é significativa nesse contexto, pois pressupõe que a alma não possui uma soberania manipuladora sobre o corpo. Ela inclui o corpo, anima o corpo, faz do corpo o que ele é. São Tomás especifica que a “alma está no corpo, não como contida por ele, mas como o contendo”. Portanto, essa dicotomização entre o “eu real” aqui dentro e o corpo lá fora simplesmente não funciona. Essa antropologia terrivelmente equivocada agora é aceita como certa, e precisamos nos posicionar contra ela.

“A Relativização da Verdade”

Uma segunda marca principal do pós-modernismo e da teoria crítica é um profundo ceticismo em relação às afirmações da verdade. Um argumento contra essa posição remonta a Platão e Santo Agostinho: sempre que você assume uma posição radicalmente cética, você também é cético em relação à sua própria teorização? A ironia é que aqueles que defendem a relativização da verdade de fato consideram que sua própria teoria é verdadeira!

Nesse ceticismo, a teoria crítica se opõe tanto ao Iluminismo quanto ao classicismo. Inspirados no perspectivismo de Nietzsche, os teóricos críticos argumentam que nunca compreendemos a essência das coisas, apenas nossa perspectiva limitada sobre elas. Eles consistentemente desvelam reivindicações de verdade objetiva e enxergam por trás delas jogos de poder. Se existe apenas a sua verdade e a minha verdade, então “verdade” é, na verdade, uma arma usada por pessoas poderosas para manter seus privilégios.

A inspiração para grande parte disso está na teorização do santo padroeiro da teoria crítica: Jacques Derrida. Seus textos densamente complexos são famosamente de difícil leitura, mas funcionam como uma espécie de bíblia do pós-modernismo. Derrida é mais conhecido pelo que chamou de abordagem “desconstrutivista” à tradição logocêntrica da filosofia clássica no Ocidente. Desde os tempos antigos, tínhamos a convicção de que o logos — a linguagem, as palavras — poderia nos colocar em contato com a verdade, com a realidade como ela é. Pense aqui em Aquino, que argumentava a favor de uma correspondência da mente com a realidade mediada pela linguagem. As palavras nos proporcionam acesso à maneira como as coisas são.

Derrida desconstrói essa abordagem, especulando que “Il n’y a pas de hors-texte“: “Não há nada fora do texto.” Em vez disso, o que temos é um jogo interminável do que ele chama de différence. Palavras referem-se apenas a outras palavras, e permaneço permanentemente dentro do contexto do texto, onde o significado é sempre adiado. Daí sua famosa brincadeira com palavras: différence, a diferença das palavras, leva a différance, o adiamento do significado. Nunca sei o que as coisas realmente são, e a verdade está sempre em aberto. Isso soa familiar? O que era uma vez sussurrado nas alturas refinadas da academia francesa agora se tornou a posição padrão para a maioria dos jovens hoje em dia.

Uma vez ouvi Derrida em uma conferência onde alguém lhe perguntou: “Como você definiria desconstrução?” Ele respondeu “Viens, oui, oui“: “Venha, sim, sim.” O que ele quer dizer é a permanente abertura para algo novo, alguma nova configuração de significado. Isso soa positivo, mas o lado sombrio, é claro, é que não há uma verdade final, não há uma resposta final de uma questão. Sempre há algo novo que pode surgir, alguma nova maneira de configurar um texto. Quem sou eu? Qual é o propósito da minha vida? Qual é o meu gênero? “Viens, oui, oui. Pense nisso de uma maneira nova. Não fique preso a perspectivas antigas. Esteja aberto.”

Em sua forma absurdamente cômica, isso se torna a ideia distintamente “woke” de que até mesmo a matemática e a ciência são expressões de supremacia branca ou exclusão dos sem poder. Até afirmações matemáticas básicas como dois mais dois é igual a quatro são consideradas opressão epistêmica. Insistir que alguém siga o método científico é apenas um jogo de poder e a imposição de uma única maneira de conhecer. Você nunca pode afirmar que algo é verdadeiro.

Uma Teoria Social Antagonista

Uma terceira característica da teoria crítica e, portanto, do “wokeismo”, é uma teoria fundamentalmente antagônica das relações sociais. Os teóricos críticos obtêm essa ideia de Karl Marx, cuja influência pode ser vista por toda a teoria crítica e, pelo menos implicitamente, no “wokeismo”. Marx pega a compreensão dialética da história de Hegel — tese e antítese convergem em uma síntese no desenvolvimento contínuo do Espírito Absoluto — e a inverte com seu materialismo dialético. Marx opinava que o mundo social é dividido entre opressores e oprimidos. Em sua leitura, isso sempre se resumia a opressores e oprimidos economicamente, aqueles que controlam os meios de produção e aqueles que são explorados por esse controle. Ele também retira de Hegel — o que é muito influente na conversa atual — a categoria da relação mestre-escravo. Assim, a história é o conflito antagônico interminável de grupos em guerra: os dominantes e os dominados, os mestres e os escravos.

O cerne da filosofia marxista é promover a luta de classes, que levaria à derrubada do sistema e à libertação dos oprimidos. Em suas teses sobre Feuerbach, Marx escreveu: “Os filósofos apenas interpretaram o mundo de várias maneiras. O ponto é transformá-lo.” Esse ditado foi entusiasticamente adotado por todos os teóricos críticos; de fato, é isso que torna sua teoria “crítica”. O propósito de sua filosofia é incitar a revolução comunista, fomentando um conflito violento entre os escravos e seus mestres, entre os que têm e os que não têm.

Um grande desenvolvimento dessa doutrina, realizado pelos teóricos críticos, é que as categorias de opressor e oprimido foram expandidas além do âmbito meramente econômico. Eles passaram a enxergar a opressão colonial, a opressão sexual, a opressão racial, a opressão de gênero, etc., e essas categorias foram ainda mais entusiasticamente expandidas pelos ativistas woke hoje em dia. Mas a mesma dinâmica persiste: a dicotomia de mestre e escravo, opressor e oprimido.

Uma conexão excepcionalmente interessante nesse contexto é a insistência de Derrida de que certas dicotomias assombram nosso sistema linguístico. Ele argumenta que nossa linguagem tende a favorecer divisões fundamentais, como masculino/feminino, heterossexual/queer, ocidental/não-ocidental, civilizado/não civilizado, branco/negro, etc. Tendemos a gerar significado ao jogar essas dicotomias uma contra a outra; de fato, o significado muitas vezes é uma função da dominação de um lado do par sobre o outro. Assim, “masculino, heterossexual, civilizado e branco” domina sobre “feminino, queer, não ocidental e não civilizado”. É quase como uma linguagem de computador: ligado ou desligado, um ou zero. Você consegue ver como grande parte da retórica woke hoje em dia segue a partir disso? Os teóricos woke querem privilegiar o lado subalterno dessas oposições binárias clássicas.

E grande parte da estratégia, seguindo a forma marxista, permanece a mesma: o estímulo ao conflito entre o opressor e o oprimido em prol de uma revolução social radical. Todos na sociedade precisam se posicionar de um lado ou de outro dessa divisão; não há uma terceira opção ou fusão dos dois, e uma teoria social baseada na cooperação serve necessariamente aos interesses dos opressores.

Subestrutura/Superestrutura

Marx é certamente uma das influências mais fortes na teoria crítica, e a ideologia woke tem sido frequentemente descrita como uma forma de marxismo cultural. Já vimos isso em relação à teoria social antagônica, mas gostaria de chamar a atenção também para a doutrina de Marx sobre subestrutura e superestrutura, que se mostrou enormemente influente nos dias de hoje. Fiquei especialmente impressionado no verão de 2020 com isso, pois ouvi constantemente na retórica dos ativistas da ideologia woke.

Marx era fundamentalmente reducionista em seu pensamento. No fundo, toda a vida social é baseada na luta econômica. No cerne de toda sociedade está a maneira como ela organiza sua vida econômica. Portanto, o mundo antigo era uma economia escravista, o mundo medieval era uma economia feudal, e o mundo moderno é uma economia capitalista. Isso é o núcleo da sociedade, sua subestrutura.

Mas essa única forma econômica ergue ao seu redor uma concha protetora, que consiste praticamente em tudo o mais na sociedade. O único propósito dessa superestrutura massivamente complexa é proteger a subestrutura. Assim, para Marx, o sistema capitalista se protege por meio da política: o que os políticos estão interessados, em última instância, é defender a subestrutura. Ele se protege através do militar: cada guerra travada é, fundamentalmente, uma luta econômica. Ele se protege através das artes, que são patrocinadas pelos ricos e, portanto, tendem a apoiar a qualidade geradora de riqueza da economia. Mais famosamente para Marx, ele se protege através da religião, que é o ópio das massas, nos entorpecendo para uma insensibilidade que nos impede de perceber a dor produzida pelo nosso opressivo sistema econômico. Qual é o propósito de alguém como eu? Por que padres são promovidos por uma sociedade civil? Porque somos os traficantes de drogas; nosso único propósito é acalmar as pessoas e proteger a subestrutura econômica. Política, militar, artes, religião – tudo isso é simplesmente parte do mecanismo de defesa superestrutural.

A teoria crítica abordou isso, mas ampliou além da opressão econômica. Eles começaram a especular se raça, império colonial ou relações de gênero estavam no centro da sociedade civil e, portanto, a se perguntar como tudo o mais na cultura servia para proteger essa preciosa subestrutura. Você consegue ver isso praticamente em todos os lugares no wokeismo? Uma vez que entendemos esse arcabouço marxista, podemos compreender o “Projeto 1619”, que é um bom exemplo dessa qualidade. A alegação feita por seus defensores é que algo como a escravidão e a defesa da economia escravista está no cerne do projeto americano, e que tudo o mais é subordinado a isso. Ele interpreta toda a sociedade por meio dessa lente muito específica.

Pensei nisso frequentemente durante o terrível verão de 2020, quando houve essas tentativas tragicômicas de derrubar todas as principais instituições de nossa sociedade, desde o sistema judicial até o governo federal. Mais famosamente, houve um esforço para “desfinanciar a polícia”. Isso faz parte de uma análise marxista: essas coisas existem simplesmente para proteger uma forma de opressão, e devemos nos livrar delas.

O Poder como a Categoria Suprema

Por último, a teoria crítica e, portanto, a ideologia woke, considera o poder como a categoria suprema. O tema do poder é fascinante na história da filosofia, e os teólogos clássicos especularam bastante sobre o poder de Deus. A tradição tomista representa a ideia sã de que Deus é onipotente, mas também simples. O poder de Deus, que é realmente infinito, não é, portanto, separado ou em conflito com seu ser, sua bondade, sua justiça e suas outras perfeições. Todos os atributos e qualidades divinas são, afinal, uma só.

Isso pode parecer muito abstrato, mas há uma consequência muito interessante disso: impede que o poder de Deus se torne arbitrário e absoluto. Poderia Deus, em Seu poder infinito, fazer com que dois mais dois seja igual a cinco? Se Ele é infinitamente poderoso, por que não? Poderia Deus, em Seu poder infinito, tornar o adultério uma virtude? Se Ele declarou que o adultério é ruim, não poderia Ele declará-lo bom em vez disso?

A resposta de Tomás é não, pois você criaria uma separação entre o poder de Deus e a maneira de ser de Deus. Ele argumentou veementemente que não é uma restrição ao poder de Deus dizer que Ele não pode fazer o impossível, como fazer dois mais dois ser igual a cinco, porque dois mais dois ser igual a quatro é simplesmente uma participação na verdade que Deus é. Também não é uma limitação ao poder de Deus dizer que Ele não pode fazer o imoral, como tornar o adultério uma virtude, porque isso estaria em desacordo com Sua própria bondade. Deus não pode abraçar nem a falsidade nem o pecado, porque seria repugnante à Sua própria maneira de ser.

Mas houve um ponto de vista alternativo nos períodos tardo-medieval e início da Idade Moderna, geralmente chamado de “voluntarismo” – do latim voluntas, que significa “vontade” – que colocava um enorme estresse na primazia da vontade de Deus. O resultado foi que a vontade de Deus foi efetivamente divorciada de seu ser, e sua potentia absoluta, seu poder absoluto, tornou-se o determinante arbitrário da verdade e do valor. Portanto, certos atos são moralmente errados porque Deus assim disse, e certas afirmações são verdadeiras ou falsas porque Deus assim determinou. Descartes chega ao ponto de dizer que, se Deus quisesse, dois mais dois poderiam ser iguais a cinco. O Deus voluntarista, em contraste com Aquino, possui um poder que pode sobrepor e redefinir a realidade.

Esse voluntarismo em relação a Deus na filosofia do final da Idade Média e início da Idade Moderna foi transposto para a ordem humana durante o período moderno, onde o poder novamente se torna hiperênfase. Pensa-se na definição de liberdade de Guilherme de Ockham como um soberano pairando acima do sim e do não; na “mundo como vontade” de Schopenhauer; e, mais obviamente, na “vontade de poder” de Friedrich Nietzsche. Se Deus está morto, para onde vai a potentia absoluta? Ela vai para nós. Nossa vontade de poder, ilimitada por qualquer restrição fornecida por um valor objetivo, é análoga ao poder do Deus voluntarista. E tudo isso se expressa plenamente no existencialismo de Sartre, segundo o qual um indivíduo em sua liberdade tem um domínio semelhante ao de um deus sobre o bem e o mal.

O Deus voluntarista, assim, se transforma no eu voluntarista, todo-criador, todo-definidor: posso decidir, com base em minha liberdade absoluta, a natureza da realidade; não me diga o que fazer, e não me diga quem sou. Isso soa familiar? No caso Casey v. Planned Parenthood, a infame decisão de 1992 da Suprema Corte dos Estados Unidos em um caso de aborto, os juízes disseram: “No cerne da liberdade está o direito de definir o próprio conceito de existência, de significado, do universo e do mistério da vida humana.” É só isso? Aqui novamente está o transplante da potentia absoluta de Deus agora para a potentia absoluta do eu.

Muito disso se consolidou no pensamento de Michel Foucault, que, juntamente com Derrida, é talvez o mais influente dos pós-modernos. Quando iniciei meus estudos de doutorado em Paris em 1989, apenas cinco anos após a morte de Foucault, o rosto de coruja do filósofo olhava de todas as vitrines das livrarias na cidade. Ele era a figura filosófica dominante; era simplesmente impossível evitá-lo.

No centro de seu projeto estava o que ele chamava de um ato de arqueologia intelectual, escavando sob a superfície de várias práticas sociais hoje para encontrar seus antecedentes muitas vezes contraditórios. Assim, ele examinou questões de loucura e sanidade, a maneira como punimos criminosos, a sexualidade humana – e descobriu que em diferentes momentos, esses temas eram tratados de maneira muito diferente. Isso o levou a deixar de lado as reivindicações de verdade e valor objetivos e a procurar, como vimos, as relações de poder que existiam e as estratégias de linguagem e coerção empregadas por pessoas poderosas para manter seu poder.

Quando ouvimos os teóricos wokeistas hoje, a capacidade de autoinvenção é desenfreada, e os jogos de opressão estão por toda parte. É, finalmente, tudo sobre poder. É Michel Foucault jogado às massas.

A ideologia woke e a Doutrina Social Católica 

Se o que apresentei foi uma explicação razoavelmente adequada da ideologia woke, acredito que você pode perceber claramente que ela está muito em desacordo com a Doutrina Social Católica (DSI). Em primeiro lugar, nosso ensino social pressuporia que cada pessoa é, de fato, sujeito de dignidade infinita, mas não criador de valor. Dizer, em conformidade com a teoria crítica, que o eu soberano inventa valor – isso é uma conversa extremamente perigosa. O cerne da DSI é o amor, isto é, cada pessoa é chamada a amar, e o amor, como disse São Tomás de Aquino, não é um sentimento, mas sim um ato da vontade: é querer o bem do outro.

A DSI não adere à relativização da verdade ou a um adiamento permanente do significado e do conhecimento, como proposto por Derrida. Em vez disso, ele afirma a objetividade dos valores, tanto epistêmicos quanto morais, que podem ser conhecidos pela mente inquisitiva. Se estivermos inventando valores para nós mesmos e vagamente tolerando uns aos outros, então não podemos verdadeiramente nos amar. O amor precisa se manifestar, por assim dizer, em relação a um pano de fundo de uma hierarquia de valores objetivos, e cada pessoa deve se situar em relação a essa hierarquia. Caso contrário, sem um aguçado senso do bem objetivo, não sei o que desejar para você.

Terceiramente, a DSI não defende uma compreensão antagonista da realidade social da maneira marxista. Em vez disso, ele postula uma visão cooperativa segundo a qual classes, indivíduos e instituições coexistem de forma interdependente e corretiva mutuamente. Indivíduos, classes sociais, proprietários e trabalhadores cooperam uns com os outros. Ver a sociedade em termos antagonistas e fomentar a violência não tem lugar no Ensino Social Católico.

Quarto, a DSI não resolve o dilema do um e do muitos da maneira marxista, mantendo-se a um quadro de subestrutura-supraestrutura. Essa leitura da sociedade é terrivelmente simplista e perigosa, reduzindo tudo que não seja a subestrutura a um problema a ser desmascarado ou desfeito. Ao invés disso, o Ensino Social Católico enxerga a sociedade como uma teia complexa de indivíduos e instituições que coexistem mutuamente. Não se resume apenas a economia, política ou cultura; na verdade, todas essas dimensões coexistem. De fato, sempre que alguém diz “Tudo se resume a [espaço em branco]”, está equivocado. A sociedade é complexa e bela por essa mesma razão.

Finalmente,  a DSI decididamente não defende a primazia do poder como valor supremo da maneira quase voluntarista. Em vez disso, ele vê a justiça e o amor – ou seja, dar a cada um o que lhe é devido e desejar o bem do outro – como supremos. Ambos são valores em si, valiosos em si mesmos. Você poderia imaginar que seria correto fazer algo injusto? Seria correto não ser amoroso? Não, claro que não, porque justiça e amor são valores absolutos. A linguagem que a DSI tende a usar para expressar essas ideias é subsidiariedade e solidariedade. O poder é uma dinâmica, obviamente, em qualquer tipo de arranjo social, mas é subordinado aos valores morais que ele serve.

Mas os valores frequentemente considerados absolutos hoje – diversidade, equidade e inclusão – são valores secundum quid, como diriam os medievais. São valores que dependem das circunstâncias, valores até onde vão. Eles não são absolutos. Por mais “inclusiva” que uma universidade seja, por exemplo, os estudantes são excluídos do processo de admissão para serem incluídos nessa comunidade. O ponto é que a inclusividade é uma coisa boa secundum quid – e o mesmo é verdadeiro para equidade e diversidade. Esses três valores são como o trio que surgiu da Revolução Francesa: liberdade, igualdade e fraternidade. Esses, também, eram valores secundum quid. Quando você tenta tornar valores secundários em valores primários, você conduz sua nação por um caminho curto para o caos.

Se quisermos abordar a ideologia woke de maneira intelectualmente séria – e, observe bem, os teóricos do movimento não querem que você faça isso, mas preferem manter a discussão em bases emocionais – é importante entender não apenas de onde ele veio, mas também como a DSI se opõe fortemente a ele.

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